الشعوب والأمم

الآباء المؤسسون: الخرافات والواقع

الآباء المؤسسون: الخرافات والواقع

توضح إحدى قصص الآباء المؤسسين طابعها ومدى تراجع سمعتها في العقود الأخيرة. في يوم بارد ورطب ومهيج ورمادي في مارس عام 1775 ، اجتمع فيرجينيون بارزون في كنيسة القديس يوحنا في ريتشموند للنظر في اتخاذ إجراء ضد التاج البريطاني والبرلمان. وقبل كل شيء من بين هذه المجموعة ، وقفت باتريك هنري ، باتريك هنري ، رجل يدعى توماس جيفرسون "القائد في مقاييس الثورة في فرجينيا." على الرغم من الطقس القاسي ، تم فتح النوافذ لتخفيف الهواء الخانق للمبنى المكتظ.

ما زال هناك أمل ضعيف في السلام في الحكم القديم ، ويبدو أن العديد من أعضاء اتفاقية فرجينيا الثانية على استعداد لقبول أي اقتراح تصالحي من البريطانيين. ليس هنري. بعد تقديم سلسلة من القرارات التي جعلت فرجينيا أقرب إلى الحرب مع بريطانيا ، ألقى هنري خطابًا حول "أوهام الأمل" التي أصبحت صرخة معركة من أجل جمهورية جديدة. قال ، "لا أعرف ما الذي يمكن أن يتبعه الآخرون ؛ ولكن بالنسبة لي ، أعطني الحرية أو أعطني الموت! "

كان من المعتاد أن الطلاب لم يعرفوا هذا الخط فحسب ، بل كانوا يعرفون الخطاب وسياقه. كانوا يعلمون أن هنري كان مسيحيًا متدينًا ، وأن اتفاقية فرجينيا الثانية اجتمعت في أقدم كنيسة تأسست في ريتشموند ، وأن إيمان هنري بالحرية نابع من حق الميلاد المفترض للرجل الإنجليزي المولد. اليوم ، من غير المرجح أن يعرف الطلاب أيًا من هذه الأشياء - ولن يتعلموا من معظم الكتب المدرسية في المدارس الثانوية والكليات. وبدلاً من معرفة أن المؤتمر قد تم في الكنيسة ، وأن هنري قد أشار بشكل متكرر إلى الله ، سيتم تعليمهم التركيز على التناقضات بين مطالبة هنري بالحرية ووضعه كحامل للرقيق. يمكنك حتى العثور على الكتب المدرسية للكلية التي تتجاهل الخطاب تمامًا. إذا نظرت إلى هذه الكتب المدرسية ، فقد تتساءل عما حدث لتدريس التاريخ الأمريكي ، خاصة حول الآباء المؤسسين.

وصف توم بروكاو جيل الحرب العالمية الثانية بأنه "الجيل الأعظم" ، لكنه كان مخطئًا. ينتمي هذا الشرف إلى المؤسسين ، الرجال الذين تعهدوا بحياتهم وثرواتهم وشرفهم المقدس من أجل قضية الحرية والاستقلال. هذا هو الجيل الذي أنتج واشنطن ، وآدمز ، وجيفرسون ، وماديسون ، وهنري ، ومجموعة من الوطنيين الآخرين ؛ هذا هو الجيل الذي أسس الولايات المتحدة ، وصاغ وثيقتين حكمتين ناجحتين ومجموعة كبيرة من دساتير الولايات ، وقدم أسس الحرية المدنية الأمريكية ؛ هذا هو الجيل الذي أعطانا أعظم المفكرين السياسيين والعلماء الدستوريين في التاريخ الأمريكي ، من جيفرسون وماديسون إلى جون تايلور وسانت جورج تاكر. الجيل التأسيسي ليس له مثيل ، ويستحق أن يتم إنقاذه من الكتب المدرسية والمدرسين والأساتذة الصحيحة سياسياً ، والذين يرغبون في استبعاد المؤسسين ككادر من الذكور القتلى ، البيض ، المتحمسين جنسياً.

في عام 1971 ، أعلن ريتشارد نيكسون أن الاحتفال الوطني بعيد ميلاد جورج واشنطن سوف يعاد تسميته يوم الرؤساء. لم يكن للتوجيه الرئاسي أي تأثير قانوني ، ولم يغير الكونغرس رسميًا الاسم ، ولكن لم يعد لدى الأميركيين عطلة فيدرالية أو ولاية بمناسبة ميلاد أول رئيس لنا. في الواقع ، ربط نيكسون رئاسته الفاسدة وغير الآمنة والموجهة بالسلطة برئاسة واشنطن ، وتم تقليص مكانة واشنطن عن طريق جمعه مع كل رجل آخر لتولي المنصب - من ويليام هنري هاريسون إلى ميلارد فيلمور ، من تشيستر آلان آرثر إلى وارن هاردينج ، من جيمي كارتر إلى بيل كلينتون. اليوم ، الأمريكي الوحيد الذي حصل على عطلة فيدرالية على شرفه هو مارتن لوثر كينغ جونيور. واشنطن هبطت لتصبح رئيسًا واحدًا بين كثيرين بدلاً من "والد بلادنا".

تعتبر "معايير التاريخ الوطني" الحالية واشنطن مهمة ، ولكن على مضض. ألغت "المعايير" الأصلية التي وضعت في عام 1995 واشنطن والعديد من الآباء المؤسسين من مناهج المدارس العامة واستبدلتهم بمزيد من الأفراد والقضايا الصحيحة سياسياً. حتى مع التراجع عن المبادئ التوجيهية لمعايير التاريخ الوطني على مضض ، فإن كتب التاريخ الأمريكية تُسلط الضوء على الرجال الذين أسسوا الولايات المتحدة وتثقل كاهلهم في القضايا المتعلقة بالنسوية والحقوق المدنية والهجرة والهنود الأميركيين. يقضي طلاب المدارس الثانوية أسابيع يدرسون كيف "تشعر" مختلف الجماعات الاجتماعية والأقليات بالثورة ، وكيف يتناقض إعلان الاستقلال مع "حقائق عبودية الشاتيل" ، مع ذلك سير ذاتية مفصلة لواشنطن والآباء المؤسسين الآخرين ، "السادة الشجعان" في عبارة دوغلاس ساوث هول فريمان ، تمت إزالتها. وبدلاً من ذلك ، يعرف الطلاب المشاركة المحدودة للسود والنساء في الثورة ، لكن القليل عن إيمان واشنطن العميق ، أو التزامه بقضية الاستقلال ، أو شخصيته التي لا تشوبها شائبة.

على سبيل المثال ، يخصص David Goldfield's The American Journey ، الذي نشر في عام 2006 ، مساحة أكبر لمناقشة تفضيلات الموضة في واشنطن - صفحتان - لإسهاماته في الحرب الثورية - فقرة واحدة. على النقيض من ذلك ، فإن طبعة توماس بيلي لعام 1966 من The American Pageant تناقش واشنطن على سبع وثلاثين صفحة وتصفه بأنه "عملاق بين الرجال" ، الذي كان "موهوبًا بسلطات قيادية بارزة وقوة هائلة للشخصية". في أربعين عامًا ، انتقلت من عمود القوة الذكورية ، والشجاعة ، والنزاهة إلى مدهش.

لماذا هذا مهم؟ يحب اليسار أن يجادل بأن الطلاب يحصلون على خدمة أفضل من خلال تاريخ "معقد" يتضمن العرق والفصل وما يسمونه "الدراسات الجنسانية" في المناهج الدراسية. والنتيجة النهائية لهذا النهج هي أن الطلاب لا يتعلمون إلا القليل من حكمة المؤسسين وأعمالهم البطولية ، وبدلاً من ذلك يتم تلقينهم في رؤية عالمية صحيحة من الناحية السياسية ، حيث لا يُعتبر الآباء المؤسسون والأمة التي أنشأوها شيئًا مميزًا. بدلاً من ذلك ، فإن أمريكا تعاني من القمع بشكل لا يمكن إصلاحه تقريبًا: عنصري ، جنسي ، مالي ، سمها ما شئت. "أمريكا بلد صريح" ، كما أعلنت ميشيل أوباما مؤخرًا. يتم دعم هذه الرسالة من قبل المؤرخين مثل هوارد زين ، الذي يصف كتابه اليساري الشهير "تاريخ الشعب في الولايات المتحدة" الآباء المؤسسون على أنهم عباقرة فقط لأنهم اكتشفوا طريقة لنهب "الأرض ، والأرباح ، والسلطة السياسية" وفي عملية " كبح عدد من التمردات المحتملة وخلق إجماع على الدعم الشعبي لحكم قيادة جديدة مميزة. "

يعيد جيمس لوين هذا الشعور في كتاب الأكاذيب الذي أخبرني. واشنطن ليست بطلاً ، ولكنها "عابرة" بشدة. وتوماس جيفرسون أسوأ. يدعي لوين أن "عبودية جيفرسون أثرت على كل ما فعله تقريبًا ، من معارضته للتحسينات الداخلية لسياسته الخارجية". كان الجيل الثوري ، باختصار ، ذا معنى وعنصري وقبيح تمامًا.

يخدم التخفيف من شأن أو إهانة الرجال مثل واشنطن وجيفرسون وهنري غرضًا. والمقصود منه قطع ارتباطنا بالمؤسسين ومبادئهم واحترامنا لها واستبدالهم بمثل اليسار الخاص المتمثل في دستور "حي" يعكس بشكل أفضل أمتنا المتزايدة التنوع ومصالح هؤلاء (مثل الإثنية الأقليات ، والنساء ، وغيرهم) الذين اضطروا للنضال من أجل حقوقهم المستحقة.

المفارقة هي أن المؤسسين كان لديهم فهم أفضل للمشاكل التي نواجهها اليوم أكثر من فهم أعضائنا في الكونغرس. إذا كنت تريد رؤى حقيقية وذات صلة بالقضايا ، على سبيل المثال ، البنوك ، سلطات الحرب ، السلطة التنفيذية ، حرية الصحافة ، حرية التعبير ، حرية الدين ، حقوق الدول ، السيطرة على السلاح ، النشاط القضائي ، التجارة ، الضرائب ، سيكون من الأفضل لك قراءة المؤسسين أكثر مما كنت تشاهد مناقشات الكونغرس على C-SPAN أو قراءة نيويورك تايمز. يهدف هذا الكتاب إلى استعادة جزء من إرثنا ، لإعادة ربطنا بأعظم المفكرين السياسيين في تاريخنا. لم يتفق الآباء المؤسسون دائمًا ، لكن من مناقشاتهم ، وكما سنرى ، مبادئهم المحافظة الأساسية ، نحن نضمن حريتنا. فقط من خلال فهم مبادئهم سنكون قادرين على الحفاظ على الحرية التي يعتز بها الأمريكيون لأجيال

الأساطير

كما كتب بارسون ويمز عن تقطيع واشنطن لشجرة الكرز ، أخذ المؤرخون الليبراليون اليوم محاورهم إلى الآباء المؤسسين أنفسهم ، وسلطوا الضوء على ما يعتقدون أنهم سوف يشوهونهم في عيون حديثة ، ويعرضون بعضهم كمالكين للرقيق أو كصائدين للفلاحة أو كأطفال غير شرعيين. . بعض ما يكتبه هؤلاء المؤرخون صحيح ، لكن الكثير منه ليس - ثرثرة ، غالبًا ما تكون ثرثرة في الأساس ، بدلاً من التاريخ. إذا كانت قصة بارسون وايمز الشهيرة خرافة ، فإن المؤرخين الليبراليين كانوا يروجون للعديد من الأساطير الخاصة بهم - وهم أكثر ضررًا من حكاية بارسون ويمز التوضيحية عن النزاهة الأخلاقية لواشنطن. إليكم بعض الأساطير الأكثر شيوعًا التي يروجها المؤرخون الليبراليون حول حقبة التأسيس.

خرافة: الجيل المؤسس خلق الديمقراطية

يرجى تكرار: الولايات المتحدة ليست ديمقراطية ولم يقصد منها قط أن تكون ديمقراطية. الولايات المتحدة جمهورية ، وعدد كبير في الجيل التأسيسي ، إن لم يكن الغالبية ، صنفوا أنفسهم جمهوريين (يجب عدم الخلط بينهم وبين الحزب الجمهوري الحديث). لقد اعتبر معظم الآباء المؤسسين الديمقراطية متطرفة خطيرة يجب تجنبها.

قال إلبريدج جيري من ماساتشوستس في المؤتمر الدستوري إن "الشرور التي نشهدها تنبع من فائض الديمقراطية. لا يريد الناس الفضيلة ، لكنهم هم المغفلون من الوطنيين الذين تظاهروا. "جورج ماسون كان يحذر من كونه" ديمقراطيًا للغاية "ويخوض" بغير ضمير "إلى" الطرف الآخر "(الملكية). قام ماسون بمساواة مجلس النواب بالولايات المتحدة مع مجلس العموم البريطاني ، واقترح ، مثلما فعل جيمس ماديسون ، أن يكون للفروع الحكومية الأخرى بعض الضوابط على الديمقراطية المتفشية. على حد تعبير ماديسون ، "عندما تتحد الغالبية بروح مشتركة ، وتتاح لها فرصة ، تصبح حقوق الحزب الصغير غير آمنة" - بعبارة أخرى ، أراد المؤسسون شيكات ضد طغيان الأغلبية. لهذا السبب أراد المؤسسون جمهورية من القوى المنفصلة. في حين أن الحكومة كانت "مستمدة من مجموعة كبيرة من المجتمع ، وليس من جزء غير مهم أو فئة مفضلة منه" ، فقد تضمن الدستور نظامًا للتعيينات غير المباشرة ، بما في ذلك المحكمة العليا ونظام الكلية الانتخابية ، وفي الأصل ، مجلس الشيوخ الأمريكي ، الذي تم تعيين أعضائه من قبل المجالس التشريعية لكل ولاية.

كان المستوى الوحيد من الحكومة الذي كان يستجيب مباشرة للشعب هو مجلس النواب. تم منحها أكبر سلطة دستورية ، لكن تم فحصها من قبل السلطة التنفيذية والمجلس الأعلى لمجلس الشيوخ والسلطة القضائية. وحذر ماديسون من "الديمقراطية البحتة" في مقال الفدرالي رقم 10. وقال إن الديمقراطيات البحتة لا تستطيع حماية الناس من شرور الفصائل ، التي حددها على أنها مجموعة ذات مصالح غريبة ومضادة لما فيه خير المجتمع. اعتقد ماديسون أنه في ظل ديمقراطية خالصة ، يمكن للفصائل السيطرة بسهولة على الحكومة من خلال التحالفات (أو عدم الأمانة) وتعريض الأقلية إلى إساءة تشريعية دائمة. عرض ممثل أو جمهورية فيدرالية ، مثل الولايات المتحدة ، فحصًا ضد الفصائل المدمرة. اعتقد ماديسون أن الولايات ستساعد في السيطرة على الفصائل عن طريق جعل مجموعة صغيرة من منطقة جغرافية أو سياسية واحدة غير فعالة ضد الدول المتبقية الكلية.

خلال مناظرات التصديق في نيويورك ، شكك ألكساندر هاملتون أيضًا في الرأي القائل بأن "الديمقراطية الخالصة ، ستكون أكثر الحكومات مثالية". وقال "لقد أثبتت التجربة أنه لا يوجد موقف في السياسة أكثر خطأ من هذا. الديمقراطيات القديمة ... لم تمتلك مطلقًا سمة واحدة من سمات الحكم الجيد. كانت شخصيتهم ذاتها الاستبداد. لقد شكل الدستور نظامًا أعلى بكثير ، في تقديره ، لديمقراطية خالصة. ردد جون آدمز هذا الشعور وكتب ذات مرة أنه "لم تكن هناك ديمقراطية بعد ، ولم تنتحر". رأى إدموند راندولف من فرجينيا مجلس الشيوخ ، مع انتخاب أعضائه من قبل المجالس التشريعية لكل ولاية ، كعلاج للشرور التي بموجبها لقد عملت الولايات المتحدة ... اضطرابات الديمقراطية وحماقاتها. "لم يتم انتخاب أعضاء مجلس الشيوخ في الولايات المتحدة مباشرة حتى التعديل السابع عشر للدستور (1913) - وهو التغيير الذي دمر النوايا الأصلية لفرامرز لمجلس الشيوخ. لم يعد الأمر بمثابة حصن لحقوق الدولة ومراقبة أرستقراطية لكل من مجلس النواب والسلطة التنفيذية ؛ لم يعد ما كان من المفترض أن يكون: حارس ضد الديماغوجية ، شر يرتبط به المبرمون مع الديمقراطية الجامحة. وكما قال صموئيل هانتينغدون ، الذي لم يكن فقط من الدول الموقعة على إعلان الاستقلال بل رئيس الكونغرس القاري (وحاكم ولاية كونيتيكت) ، في عام 1788: "من الصعب على الناس عمومًا معرفة متى تتجه السلطة العليا نحو سوء المعاملة ، وتطبيق العلاج المناسب. ولكن إذا كانت الحكومة متوازنة بشكل صحيح ، فستتمتع بمبدأ تجديد ، ستتمكن من خلاله من تصحيح نفسها. "وكان من المقرر أن يتم توفير هذا التوازن من قبل مجلس الشيوخ المنتخب بطريقة غير مباشرة ؛ إذا أصبحت الحكومة الفيدرالية أكثر غوغائية منذ الحرب العالمية الأولى ، فقد يكون التعديل السابع عشر هو المسؤول.

الأسطورة: يعتقد الآباء المؤسسون حقًا أن الجميع متساوون

إن الخط الأكثر شهرة في إعلان الاستقلال هو "إننا نعتبر هذه الحقائق واضحة بذاتها ، وأن جميع الناس خلقوا متساوين ..." لكن المؤسسين كانوا يعنون شيئًا مختلفًا جدًا بهذه العبارة أكثر مما علمنا معظمنا أن نصدقه. كتبه ، بالطبع ، من قبل عبيد - توماس جيفرسون - والمؤرخون الصحيحون من الناحية السياسية يسخرون منه ، لهذا السبب بالذات ، باعتباره منافقًا. لكنهم يفعلون ذلك عن طريق تجاهل ما يعنيه.

عندما تحدث المؤسسون عن الحرية والمساواة ، استخدموا التعاريف التي جاءت إليهم من تراثهم ضمن ثقافة إنجليزية. كانت الحرية واحدة من أكثر المصطلحات استخدامًا في الجيل التأسيسي. عندما رعد باتريك هنري ، "أعطني الحرية ، أو أعطني الموت!" في عام 1775 ، لم يطلب أحد من هنري تحديد الحرية بعد كلمته. وبالمثل ، عندما تحدث المؤسسون عن المساواة ، فكروا من حيث أن جميع الناس متساوون في ظل الله وأن فريمن متساوون بموجب القانون. لكن تمييز الفريمن كان مهمًا. كان المؤسسون يؤمنون بالتسلسل الهرمي الطبيعي للمواهب ، وكانوا يعتقدون أن المواطنة والاقتراع تتطلب فضيلة مدنية وأخلاقية. كتب جيفرسون ، "إذا كانت الدولة تتوقع أن تكون جاهلة وحرة في حالة حضارية ، فإنها تتوقع ما لم يكن أبدًا وما لن يكون أبدًا." وتحقيقًا لهذه الغاية ، كان تقييد وضع فريمن ضروريًا ، من وجهة نظر المؤسسين ، حرية الجمهورية ، وهذا هو السبب في أن بعض الدول لديها في البداية مؤهلات الملكية للتصويت ، ولماذا لم تمتد المساواة لتشمل العبيد (أو بالنسبة إلى النساء أو الأطفال). فضل معظم الجيل المؤسسين "الأرستقراطية الطبيعية" التي تتكون من رجال من الموهوبين والفضيلة. لقد اعتقدوا أن هؤلاء الرجال سيكونون ، وينبغي أن يكونوا ، قادة مجتمع حر.

لم يكن المؤسسون متساوين على الإطلاق في مشاعرهم ، كما قد يكون أكثر وضوحًا إذا ما اقتبسنا من جيفرسون بمزيد من التفصيل: "إننا نعتبر هذه الحقائق بديهية ، بأن كل الناس خلقوا متساوين ، وأن خالقهم قد وهبهم بكل تأكيد الحقوق غير القابلة للتصرف ، والتي من بينها الحياة والحرية والسعي لتحقيق السعادة - لتأمين هذه الحقوق ، يتم إنشاء الحكومات بين الرجال ، وتستمد سلطاتها العادلة من موافقة المحكومين ... "

يعلن جيفرسون عن مساواة الرجل في ظل الله ، ولكن بعد ذلك يشير بوضوح إلى رجال الأحرار - إنهم الرجال الذين يوافقون على منح السلطة للحكومة ، لأنهم الرجال الذين ينتخبون ممثلين. لم يكن جيفرسون ، في هذه الحالة على الأقل ، نفاقًا ؛ لقد كان يفكر بعبارات مفهومة تمامًا. يبدأ مع كل إنسان متساوٍ في ظل الله ، لكنه لا ينتهي بفكرة أن جميع الناس متساوون في مواهبهم وحقوقهم وواجباتهم.

خرافة: العبودية كانت خطيئة لمؤسسي الجنوب

تكمن أهمية هذه الأسطورة في أنها تستخدم لتقسيم البلد إلى تقدمية ومستنيرة (الشمال) والرجعية والعنصرية (الجنوب) ، ويسمح للمؤرخين بتصوير كل التاريخ الأمريكي من خلال هذه الفجوة ، وإقالة مؤسسي الجنوب والجنوب الحجج حول حقوق الحكومة والولايات المحدودة مع الإشادة بالسلطات المتنامية باستمرار للحكومة الفدرالية في حربها الطويلة لضمان المساواة العرقية والاجتماعية.

لكن العبودية لم تكن خطيئة إقليمية بحتة ، إلى حد كبير لأن السفن الشمالية هي التي أدارت تجارة الرقيق. صحيح أن معظم ولايات نيو إنغلاند قد ألغت العبودية بحلول عام 1789 ، وتم إلغاء استيراد العبيد في عام 1808 بقرار من الكونغرس ، لكن معظم الولايات الشمالية احتفظت بقوانين معادية للسود ، واصلت مصالح الشحن البحري الشمالية المشاركة في تجارة الرقيق ، و بقيت أعداد صغيرة من العبيد في الشمال. على سبيل المثال ، لا يزال العبيد موجودون في ولاية كونيتيكت حتى عام 1848 وفي ولاية نيو جيرسي حتى عام 1865. في عام 1790 ، كان هناك أكثر من 21000 من العبيد في نيويورك ، وأكثر من 11000 في ولاية نيو جيرسي ، وأكثر من 3700 في ولاية بنسلفانيا ، وأكثر من 2700 في كونيتيكت ، ما يقرب من 1000 في رود آيلاند ، وحفنة في نيو هامبشاير (158) وفيرمونت (17). (بالطبع ، كانت هذه الأرقام ضئيلة مقارنة بأكثر من 293000 في ولاية فرجينيا ، وأكثر من 107000 في ولاية كارولينا الجنوبية ، وأكثر من 103000 في ولاية ماريلاند ، وأكثر من 100،000 في ولاية كارولينا الشمالية. بالإضافة إلى ذلك ، كان لدى جورجيا أكثر من 29000 من العبيد ، وكان لديلاوير ما يقرب من 9000 ، وفي المناطق ، كان هناك أيضًا ما يقرب من 12000 من العبيد في ما سيصبح ولاية كنتاكي وأكثر من 3400 في ولاية تينيسي.) وشملت مجموعة من أصحاب العبيد الشمالية أسماء بارزة في التاريخ الأمريكي. وليام بن وجون وينثروب ، أهم الأفراد في تاريخ ولاية بنسلفانيا وماساشوستس في وقت مبكر ، على حد سواء المملوكة للعبيد. كان جون هانكوك (من ولاية ماساتشوستس) وبنيامين فرانكلين (من ولاية بنسلفانيا) يمتلكان عبيداً خلال حياتهم ، وكان العديد من الموقعين الشماليين على إعلان الاستقلال والمندوبين إلى المؤتمر الدستوري من أصحاب الرقيق.

كان لجميع ولايات نيو إنجلاند صلة بتجارة الرقيق الدولية. كانت مدينتا نيو إنجلاند الصغيرة نيوبورت وبريستول ، رود آيلاند ، بمثابة مراكز تجارة الرقيق في مستعمرات أمريكا الشمالية. كانت رود آيلاند تحتكر تجارة الرقيق في أمريكا الشمالية في القرن الثامن عشر ، وما يصل إلى 100000 من العبيد عبروا أسواقها للرقيق. تم تمويل فانويل هول في بوسطن ، ماساتشوستس ، والمعروفة باسم "مهد الحرية" ، من قبل تاجر الرقيق بيتر فانويل. جمعت عائلة ايستون في ولاية كونيتيكت وعائلة ويبل في نيو هامبشاير ثروات كبيرة على استيراد العبيد. كان تاجر الرقيق جيمس دي وولف من بريستول واحدًا من أغنى الرجال في أمريكا ، وهي ثروة تم الحصول عليها بالكامل تقريبًا من تجارة الرقيق. اشتقت جامعة براون اسمها جزئيًا من جون براون ، تاجر الرقيق المزدهر الذي كتب ذات مرة أنه "لم تكن هناك جريمة في جلب شحنة من العبيد أكثر من إحضار شحنة من الحمير".

بمجرد إغلاق التجارة الدولية في عام 1808 ، انتقل العديد من تجار الرقيق ببساطة إلى تجارة الرقيق بين الولايات أو تابعوا هذه الممارسة بشكل غير قانوني. ومن المثير للاهتمام أن جون آدمز ، الذي كان هو نفسه شخصًا ملغى للعقوبة ، أعلن أنه لا يرى فرقًا كبيرًا في الحالة بين العمال في الشمال والعبيد في الجنوب: "في بعض البلدان ، كان العمال الفقراء يدعون رجالًا حرين ، وفي بلدان أخرى كانوا يطلق عليهم اسم العبيد ؛ لكن هذا الاختلاف بالنسبة للدولة كان وهميًا فقط ... أن حالة الفقراء العاملين في معظم البلدان ، مثل حالة الصيادين خاصةً في الولايات الشمالية ، هي حالة سيئة مثل حالة العبيد ".

في الجنوب ، بالطبع ، كانت العبودية حقيقة من حقائق الحياة. الغالبية العظمى من السود (حوالي 95 في المئة) يعيشون في الجنوب. لكن الجنوبيين ، ولا سيما فرجينيا ، كانوا منزعجين من المؤسسة. استعبدت واشنطن وجيفرسون وماديسون العبودية ، ووصف جورج ماسون تجارة الرقيق بأنها "حركة شائنة" واعتقدوا أن "كل سيد من العبيد يولد طاغية تافها". واشنطن وجيفرسون وماديسون وماسون (من بين آخرين) تعتبر منافق ، لأنهم شجبوا العبودية لكنهم لم يحرروا عبيدهم. لكنهم لم يكونوا أكثر نفاقًا من بنيامين فرانكلين ، الذي كان في وقت ما يمتلك العبيد ثم طالب بإلغائه.

يتمثل الخط الفاصل الحقيقي في أن الجنوب كان عليه أن يتصارع مع حقيقة أن العبيد لم يكونوا فقط محوريين في الاقتصاد الزراعي الجنوبي ، بل كانوا أغلبية عددية فعلية في بعض الولايات (على الأقل في بعض الفترات) ، وبالتأكيد أقلية كبيرة في دول أخرى . في عام 1790 ، على سبيل المثال ، كان العبيد يشكلون 40 في المائة على الأقل من سكان كل من فرجينيا وكارولينا الجنوبية. بالنسبة للقادة في الجنوب ، فإن منح مركز فريمان لمئات الآلاف من العبيد الذين لم تستند بأي حال من الأحوال إلى التقليد الإنجليزي المتمثل في الحقوق الموروثة والواجبات الأخلاقية كان من شأنه أن يعرض للخطر الحرية ذاتها التي كانوا يحاولون ضمانها ؛ كان من شأنه ، في رأيهم ، قلب الجمهورية إلى نظام حكم موبوتية. بالنسبة للجنوبيين ، كانت ، كما كان يقول جيفرسون فيما بعد ، قضية عدالة من جانب والحفاظ على الذات من جهة أخرى.

يتحمل الشمال والجنوب مسؤولية مشتركة في مؤسسة الرق. لكن الطريقة الأفضل للتفكير في العبودية ليست خطيئة أمريكية فريدة من نوعها - لأنها لم تكن - ولكن لوضعها في سياق ما كان بين المؤسسين الشمال والجنوب ، بصرف النظر عن وجهات نظرهم بشأن العرق والعبودية ، والتي كانت الأهمية الحيوية للدفاع عن الحقوق الموروثة للإنجليز ومقاومة الحكومة المستبدة. كان هذا هو المبدأ الأساسي للحكومة الأمريكية المشكَّلة حديثًا ، والتي كانت أكثر مساهمات المؤسسين دائمًا في السياسة الأمريكية ، وهذه هي المساهمة التي يرغب المركزيون "الصحيحون سياسيا" و "التقدميون" في نسيانها عندما يقومون بالتقليل من شأن الجنوب المؤسسون وتفانيهم في الحرية والحكومة المحدودة وتقاليد القانون العام الإنجليزي وحقوق الدول.

الأسطورة: حذر بول ريفير بمفرده ريف بوسطن من الغزو البريطاني الوشيك

هذه الأسطورة تندرج تحت فئة الزخرفة التاريخية. إذا التحقت بالمدرسة في الولايات المتحدة بعد أوائل القرن التاسع عشر ، وإذا كنت تقرأ هذا ، فأنا متأكد من أنك فعلت ذلك ، ومن المحتمل أنك سمعت قصة رحلة بول ريفير في منتصف الليل ، حول كيفية تنبيهه بشكل منفرد إلى مينوتمن ليكسينغتون وكونكورد "البريطانيون قادمون!" وساعدوا في إشعال الثورة. هذا يصنع قصة جيدة (أو قصيدة) ، ولكن مثل واشنطن تقطع شجرة الكرز ، فهي خاطئة تمامًا تقريبًا.

يمكن تتبع تلفيق قصة ريفير إلى عام 1860. عشية الحرب الأهلية الأمريكية ، صاغ شاعر نيو إنجلاند هنري وادزورث لونجفيلو قصيدة بعنوان "رحلة بول ريفير". وكان هدفه إثارة المشاعر الوطنية في نيو إنجلاند بتذكيره مواطنون من ماضيهم. آخر مقطع من القصيدة كان دعوة مباشرة للعمل ضد الجنوب. "صوت في الظلام ، طرق على الباب ، / وكلمة ستتردد إلى الأبد! / من أجل ، تحمل على ريح الليل من الماضي ، / طوال تاريخنا ، إلى الماضي ، / في ساعة الظلام والمخاطر والحاجة ، / سوف يستيقظ الناس ويستمعوا لسماع / الحوافر العجلة لذلك ، / ورسالة منتصف الليل من بول ريفير. "كان الاتحاد في خطر ، وأصبح بول ريفير شخصية رمزية للعمل ،" ريح الليل من الماضي ".

وهكذا ، أصبح العمل الخيالي الموجه سياسياً القصة المقبولة لأحداث 18-19 أبريل 1775. لكن ماذا حدث حقًا؟ في ليلة 18 أبريل ، أمرت القوات البريطانية ، "النظاميون" ، بالقبض على جون هانكوك وصامويل آدمز في ليكسينغتون ، ماساتشوستس ، ثم الاستيلاء على الأسلحة والأحكام في ترسانة الكونكورد. بعد أن اكتشف المؤامرة ، سلك ريفير وآخر من المتسابقين ، ويليام داوز ، طرقًا متجهة إلى ليكسينغتون لتحذير هانكوك وآدمز. (كانت الفكرة هي أنه إذا تم القبض على أحدهم ، فإن الآخر سيصل بأمان مع التحذير.) على طول الطريق ، حاول ريفير وداوس أن يحذروا الناس من أن "النظاميين سيخرجون". انضم إليهم راكبون آخرون ، ونشروا الرسالة ، و بحلول الساعات الأولى من يوم 19 أبريل ، ربما كان هناك أربعون رجلاً يتجولون في الريف محذرين جيرانهم من الغزو الوشيك.

وصل ريفير إلى ليكسينغتون أولاً والتقى بهانكوك وآدمز. وصل دوز بعد ثلاثين دقيقة. انضم إليهم صموئيل بريسكوت ، ركبوا لتحذير شعب الوفاق من الهجوم الوشيك. لكن قبل وصولهم إلى المدينة ، أوقفهم الحراس البريطانيون عند حاجز طريق. تم إلقاء القبض على ريفير ، لكن هرب دويس وبريسكوت. بيد أن دويس سقط عن حصانه وأصيب ، تاركًا بريسكوت لتنبيه مينوتمن كونكورد بمفرده. وفي الوقت نفسه ، قامت مجموعة من الوطنيين بإطلاق سراح رفير من الحراس البريطانيين الثلاثة الذين كانوا يرافقونه إلى ليكسينغتون. تمكن ريفير ، الذي جمع شمل بريسكوت ، من مساعدة هانكوك وعائلته على الهروب من ليكسينغتون قبل وصول البريطانيين.

كانت تصرفات Revere بطولية ، لكن Longfellow حصل على رخصة شعرية صغيرة مع الحقائق.

الأسطورة: كان لدى بنجامين فرانكلين ثلاثة عشر إلى ثمانون طفلاً غير شرعي!

هذه الأسطورة موجودة منذ فترة طويلة ، وحتى ، على ما يبدو ، يديمها المرشدين السياحيين في فيلادلفيا. في تجربتي كأستاذة محاضرة للطلاب ، صورة الصلع ، فرانكلين المذهلة بينما الرجل البارز سيدات يحرضن على الضحك من النساء ويدهشهن الرجال. إن ردود الفعل هذه لها ما يبررها لأن الصورة مبنية على أسطورة ، أو على الأقل مبالغة هائلة.

لم يتزوج فرانكلين مطلقًا في حفل ديني ، وقد تكون هذه الحقيقة قد ساهمت في الأسطورة القائلة إنه أنجب العديد من الأطفال غير الشرعيين. حاكم فرانكلين الشاب ديبورا ريد من فيلادلفيا عندما كان في السابعة عشرة فقط. نظرًا لإرسال فرانكلين إلى لندن بناءً على طلب حاكم ولاية بنسلفانيا ولن تعود مرة أخرى ، رفضت والدة ريد السماح لابنتها بالزواج. تزوج ريد من جون روجرز ، وهو مدين سيئ السمعة سرعان ما فر إلى بربادوس لتجنب السجن المحتمل.

فرانكلين ، في الوقت نفسه ، عاد إلى فيلادلفيا وأنجب ابنًا غير شرعي يدعى ويليام ، ولكنه كان أيضًا حريصًا على تنشيط العلاقة مع حبه الضائع ، ديبورا. لم تحصل ريد مطلقًا على الطلاق القانوني من زوجها ، ولم يسمع جون روجرز أبدًا من جديد. لذلك ، من دون طلاق أو شهادة وفاة ، أُجبرت فرانكلين وريد على الزواج من خلال اتحاد للقانون العام في عام 1730. بعد ذلك بوقت قصير ، أخذت ديبورا ريد الطفلة ويليام فرانكلين (التي ولدت في وقت سابق من ذلك العام) في منزلها. تم التكهن بأن والدة وليام فرانكلين كانت خادمة في منزل فرانكلين. قد يساعد هذا في تفسير العلاقة المتوترة الواضحة بين ديبورا ووليام. زعم بعض المؤرخين أن فرانكلين أنجب طفلاً غير شرعي آخر ، وهي فتاة تزوجت لاحقًا من جون فوكسكروفت من فيلادلفيا. يصعب العثور على تفاصيل هذا الطفل ، وقد لا تكون أكثر من مجرد تكهنات أو إشاعات ، ولكن يمكن أن تغذي المخيلات البرية لمنتقدي فرانكلين. أنجب بنيامين وديبورا فرانكلين طفلين معًا ، ابن اسمه فرانسيس فولجر وتوفي بسبب مرض الجدري في سن الرابعة ، وابنة سارة التي تزوجت من خليفة فرانكلين في مكتب مدير مكتب البريد ، ريتشارد باش.

توفيت ديبورا فرانكلين عام 1774 عندما اقترب بنيامين فرانكلين من سبعين عامًا. هذا هو عندما تصبح القصة أكثر إثارة للاهتمام وربما لامعة. كان فرانكلين رجلاً ذا ذوق رفيع يحب حياة البلاط الأوروبي ، خاصة في فرنسا. لفت فرانكلين اهتمامًا كبيرًا من النساء الفرنسيات ، واستمتع بدوره بدوره بصحبتهن. تم إرساله إلى فرنسا في عام 1776 ليكون مبعوثًا خاصًا بالنيابة عن قضية الاستقلال الأمريكية. أثناء وجوده في باريس ، أصبح قريبًا من آن كاترين دي ليجنفيل ، أرملة الفيلسوف الفرنسي هيلفيتيوس.

على ما يبدو اقترحت فرانكلين الزواج ، لكنها رفضت احترام زوجها المتوفى. فرانكلين ومدام هيلفيتيوس كانتا في سن متقدمة ، وسيكون من غير المرجح أن تكون قد أنجبت أطفالًا حتى لو كان لديهم علاقة حميمة. لقد نظمت أحد الصالونات الأكثر شعبية في فرنسا واستمتعت بصحبة العديد من الرجال البارزين ، وبالطبع العديد من السيدات في المجتمع ، النساء اللواتي غنن بسحرهن كثيراً.

في عام 1777 ، تم تقديم فرانكلين إلى السيدة آن لويز دي هاردانكورت بريلون دي جوي البالغة من العمر ثلاثة وثلاثين عامًا. كانت تغمرها الفيلسوف الأمريكي ، وذُكر أنها وصفته بـ "بابا". ويبدو أن علاقتهما ، رغم كونها مغازلة ، لم تكن أكثر من بريئة. كثيراً ما اشتكت فرانكلين من أنها غالبًا ما كانت تحجب قبلاتها وترفض عاطفته. من ناحيتها ، غالبًا ما صحح بريلون فرانكلين فرانكلين وحاول تحويله إلى الكاثوليكية. من الأدلة المكتوبة ، سيكون من الصعب استنتاج أي شيء أكثر من صورة فرانكلين كخاطب دائم و Brillon ككائن مغر.

ومن المثير للاهتمام أن كلا من ابن فرانكلين وحفيده أنجبوا أطفالًا غير شرعيين ، مما جعل هذه الممارسة "تقليدًا عائليًا". لكن ، بينما تعاني سمعة فرانكلين الأخلاقية من سوء تقديره السابق (وليام فرانكلين) ، وزواجه في القانون العام مع ديبورا ، وحجم الرسائل الهائل. والإشارات إلى المصالح النسائية الفرنسية ، لا شيء يربطه بأكثر من طفلين غير شرعيين محتملين. أحب فرانكلين مجموعة النساء ، لكن الدليل على أنه كان زانيًا ضالًا هو سرد قصصي في أحسن الأحوال وملفق في أسوأ الأحوال.

خرافة: أبقى توماس جيفرسون عبدا محظية وأبنائها معها!

في عام 1802 ، نشر جيمس ت. كالندر مقالاً افتتاحية في ريتشموند ريكورد ، ادعى فيه أن الرئيس توماس جيفرسون قد أنجب طفلاً مع سالي همينجز ، أحد عبيده. اكتسبت القصة جاذبية في الصحافة الفيدرالية (كان جيفرسون جمهوريًا) ، لكن جيفرسون تجاهل الادعاء ولم يعلق عليه مطلقًا. خلقت عدم استجابة له مائتي سنة من التكهنات ، وهي العملية التي بلغت ذروتها في اختبارات الحمض النووي عام 1998 للعديد من الأسر التي ادعى اتصاله جيفرسون. To those who wanted to believe the story, the DNA results “proved” that Jefferson did indeed father at least one of Hemings' children. This conclusion has now been stated as “fact” in many newer books on the subject, and one History Channel documentary on United States presidents spent almost as much time on Sally Hemings as it did on Jefferson's accomplishments as a statesman.

The Sally Hemings story is a fine example of irresponsible scholarship based largely on contestable circumstantial evidence. Even before he wrote the story linking Jefferson to Hemings, Callender had earned a notorious reputation. He had written a stinging pamphlet